پیروزی ابتذال

John F Schumaker می پرسد اگر جامعه مصرف کننده است بیش از حد کم عمق برای مقابله با تعمیق بحران رو به این سیاره است.

نتایج فرهنگی تلقین سهام هنوز در اما وجود دارد یک روند مشخص ابتذال منجر از نزدیک دنبال سطحی و بی فکر حواس پرتی. غرور به نظر می رسد بزرگ در حالی بود که آوردن تا عقب. خاتوله است تأمین انرژی آینده همراه با انفعال و بی تفاوتی. کنجکاوی و علاقه از دست رفته, حکمت خراشیده شد و انتقادی فکر تا به حال به پایین قرار داده می شود. نفس در حال اجرا وحشی. توجه span همچنان به کوتاه شدن است و شرط بندی در بقا.

قرار نبود به این راه. نیم قرن پیش انسانی متفکران بودند نوید یک بیداری بزرگ است که طلیعه چیزی بودن در یک عصر طلایی روشن زندگی می کنند. افرادی مانند اریک فروم, کارل راجرز, آبراهام مزلو, Rollo May و ویکتور فرانکل شد تخمگذار زمینه را برای یک نظام اجتماعی جدید مشخص مطرح آگاهی عمق هدف و اخلاقی پالایش. این چشم انداز وسوسه انگیزی بود نقطه مقابل جامعه ما از blinkered narcissists و hypnogogic حكيمان ، لالی نبود سرنوشت ما. Planetary annihilation نمی شد این طرح است. توسط قرن 21 قرار بود ما به rarefied مردم از فردا’ ساکن یک با هوش و سالم و بی خطر جهان است.

امروز تقاضا برای ابتذال بالاتر نبوده است و ما تحمل جدیت هرگز پایین تر

اریک فروم را در سال 1955 کتاب عاقل در جامعه, نشانه début از یک بعدی ‘بازاریابی شخصیت’ – روباتیک همه گیر موجود و همچنین تغذیه خوب و سرگرم… منفعل unalive و فاقد احساس”. اما اساسی نیز اعتماد به نفس است که ما را بیشتر جلوگیری از فرود به fatuous. او پیش بینی یک جامعه آرمانی مبتنی بر ‘انسانی communitarianism’ که پرورش ما بالاتر ‘وجودی نیاز دارد’.

او در سال 1961 کتاب در حال تبدیل شدن به یک فرد, کارل راجرز نوشت: “زمانی که من در جهان نگاه من بدبینانه اما وقتی به مردم نگاه میکنم من خوشبین هستم.’ در حالی که تصدیق مصرف کننده فرهنگ اغوا کننده سرزمین خواب وخیال از خرده ریز و تمایل او معتقد است که ما – کسانی که مردم از فردا’ – خواهد وزیر بیش از یک رشد-

 

ما خواهد بود upwardly رانده نسبت به اصالت اجتماعی و برابری و رفاه نسل های آینده. ما می ریور طبیعت متوجه unimportance از چیزهای مادی و برگزاری سالم و شک و تردید در مورد تکنولوژی و علم است. ضد نهادی چشم انداز ما را قادر به دفع کردن dehumanizing اداری و شرکت های بزرگ قدرت را به عنوان ما به ایران برای دیدار با ما بالاتر نیاز دارد’.

یکی از معروف ترین مفاهیم در تاریخ روانشناسی مازلو ‘سلسله مراتب نیازهای’ اغلب نشان داده شده توسط یک هرم است. هنگامی که به طور گسترده ای پذیرفته شده, آن را نیز با الهام از ایمان ذاتی مثبت بالقوه انسان است. مزلو ادعا کرد که انسان به طور طبیعی سوئیچ با توجه به سطح بالاتر نیاز (فکری و معنوی و اجتماعی و وجودی) یک بار آنها را ملاقات سطح پایین تر مواد ، در حال حرکت تا هرم و ” شدن ” ما از کانال خودمان را نسبت به حکمت و زیبایی و حقیقت و عشق و قدردانی و احترام به زندگی است. به جای آن از یک جامعه است که catered برای و نگهداری پایین ترین مخرج مشترک مزلو تصور که رونق در این دوره از ترویج مادر خود به فعلیت’ افراد است.

اما چیزی اتفاق افتاده است در طول راه. هرم فرو ریخت. بالقوه انسان در زمان صندلی عقب به پتانسیل های اقتصادی در حالی که self-actualization داد راه را به خود جذب دیدنی مقیاس. پالپ فرهنگ شکوفا به عنوان توده ها بودند با موفقیت فریب خورده به ساخت یک خانه در میان همیشه در حال تغییر smorgasbord نادرست مواد نیاز دارد.

عامل در اصل که ابتذال است که سود آور تر از ماده و اختصاص خود به دیماه مواد overkill فرهنگ مصرف کننده تبدیل شده است یک ابزار ریز کوک برای نگه داشتن مردم ناقص و کم عمق و dehumanized. ماتریالیسم همچنان برای به دست آوردن زمین و حتی در صورت قریب الوقوع محیط زیست-آخرالزمان.

خمیر فرهنگ یک جشن زرق و برق دار و روکش. ایده آل شهروند خالی دستگاه که از طریق آن تبادل نظر می تواند به سرعت عبور تا حد زیادی هضم نشده بنابراین همیشه وجود دارد فضا را برای بیشتر. واقعیت مسابقات به تاری از مصرف کننده انتخاب است که هرگز احساس کاملا واقعی است. ما می دانیم آن را به عنوان خط سریع و شلاق خودمان را به نگه داشتن apace.

Rollo May توصیف آن را با دقت او در سال 1953 کتاب انسان در جستجوی خود را:

“این جالب عادت انسان برای اجرای سریع تر زمانی که آنها از دست داده اند راه خود را.’ پس از آن تا حد زیادی به کسب و کار به عنوان معمول و حتی به عنوان آسمان در حال سقوط است.

برخی از منتقدان را پیش بینی پیروزی بی اهمیت. او در سال 1957 مقاله, ‘نظریه فرهنگ توده’, دوایت مک دونالد گیراندم ما خوار و بی اهمیت فرهنگ است که هر دو حفره عمیق واقعیت و همچنین ساده خود به خود لذت’ اضافه کرد که “تودهها تحقیر فیلم پورنو توسط چندین نسل از این نوع از چیزی که به نوبه خود می آیند به تقاضای بی اهمیت محصولات فرهنگی’.

امروز تقاضا برای ابتذال بالاتر نبوده است و ما تحمل جدیت هرگز پایین تر است.

در این مه متراکم معنی دار و بی معنی به راحتی می تواند معکوس شود. بازنده شبیه برندگان و رفیع و مضحک اشتباه گرفته شود. عنوان زير اخیر تبلیغ برای مردان لباس زیر بخوانید: ‘من یه چیزی که خوب است برای بدن و روح.’ اظهارات مد تبدیل به فرم سواد; نام تجاری نام پدر غرور و مشهور دری وری سخن گفتن می شود فوتی و فوری است.

حتی خدا در امان است. هنگامی که یک فرمانده قوی از توجه و اخلاص به خدا بوده است gelded به یک نوع آسمانی lapdog که بازخوانی خواسته های ما برای این دنیا با موفقیت. هیچ چیز آنقدر بزرگ است که نمی توان آن را reconceived یا rephrased به منظور ارائه آن را غیر واقعی و غیر تهدید یا – بهترین از همه – سرگرم کننده است.

سن trivialization را ترک کرد, ازدواج, خانواده و عشق. در اخیر AC Nielsen بررسی زمانی که خواسته به انتخاب بین صرف وقت با پدران خود را و تماشای تلویزیون, 54 درصد از آمریکایی 4-6 ساله انتخاب تلویزیون. همان مطالعه گزارش شده که پدر و مادر آمریکایی صرف به طور متوسط 3.5 دقیقه در هر هفته در ‘مکالمه معنی دار’ با فرزندان خود در حالی که کودکان خود را سازمان دیده بان 28 ساعت تلویزیون در هفته است. که ما می توانیم اضافه کردن تلفن های همراه و بازی های رایانه ای و دیگر تکنو-اسباب بازی هایی که ایجاد یک دولت دیجیتال اوتیسم در افراد جوان.

از این دیک تا می آید اغلب با فشار دادن سوال از سن و سال ما. می تواند بسیار trivialized فرهنگ marooned بین واقعیت و تخیل, سرگیجه با حواس پرتی و انکار بالا بردن ارزش ها و اولویت ها برای پاسخ موثر به این سیاره چند اضطراری بلندی? بحث خالی و رمز حرکات کنار آن به نظر نمی رسد که اتفاق می افتد.

برخی از اومانیست ها احساس کردند که محدودیت وجود دارد به یک فرهنگ توانایی سرکوب ما بالاتر نیاز دارد. فرض آنها این است که ما اخلاقی موجودات طبیعت است و این که ما می خواهیم انجام درست زمانی که لازم باشد – ما را فراتر از ماتریالیسم آزادی داده می شود به انجام این کار. که به نظر می رسد دور از ذهن داده اخلاقی کما که در آن ما در حال حاضر خودمان را پیدا کنید. هنوز تست نهایی این است که آیا یا نه ما می توانیم انجام کار درست توسط سیاره و برای نسل های آینده است.

اخلاق و سیاست هرگز نشسته به خوبی با هم. هنگامی که “شهروندان’ تغییر به ‘مصرف کنندگان سیاسی زندگی شد یک ورزش در حفظ مشتری خوشحال. ناقص دموکراسی ما امروز هرگز مورد آزمایش با سیاره مسائل مانند گرمایش جهانی و تغییر آب و هوا که تقاضا رادیکال و نگران کننده راه حل های. در مسابقه در برابر ساعت سیاستمداران به نظر می رسد تقریبا خنده دار به عنوان آنها سعی می کنند به برهم زدن بی اهمیت حرفه propping تا ما خطرناکی منسوخ سیستم اقتصادی-اجتماعی.

جهانی فاجعه است و ما را مجبور به یک پست سیاسی که در آن دوران اخلاقی رانده افراد و گروه مسابقه جلوتر از طبقه سیاسی. به زودی مرکز مرحله را متعلق به فرهنگ-تغییر استراتژیست هستند که می توانند الهام بخش جهش از آگاهی به طور مستقل بیچاره پیگیری رهبر سیاست است. یک چنین فرد Jan Lundberg (www.culturechange.org). Lundberg یک فعال محیط زیست و طولانی صدای حق شفعه فرهنگ را تغییر دهید. او می داند که بیش از حد مصرف trivializes واقعیت و numbs مردم حتی به چشم انداز خود را از نابودی. در مقاله خود ‘ارتباطات از همه در جهان’ او می نویسد: ‘مگر ما گسترش و تعمیق درک ما از هر دو جهان و همکار ما اعضای جامعه همه ما ممکن است از هلاک در تداوم به دستکاری هر یک از دیگر و اکوسیستم ما با ماتریالیسم و بهره برداری.’

فرهنگ-تغییر استراتژیست همه توافق در مورد نیاز فوری به ترویج آگاهی جهانی ” یا “آگاهی کیهانی’ – گسترده جهان بینی با آگاهی از اینتر-ارتباط و تقدس از همه چیز زندگی می کنند. این تصور که چنین شمولی ذهن آگهی نه تنها به فکری روشنایی, اما همچنین به افزایش اخلاقی و احساسات و محبت و بیشتر مسئولیت جامعه.

پشت صحنه قابل توجه برخی از سازمان ها در حال کار به سمت هدف آگاهی جهانی از جمله کمیسیون جهانی آگاهی جهانی و معنویت (www.globalspirit.org) که اعضای آن عبارتند از برندگان جایزه نوبل فرهنگ نظریه پردازان آينده و رهبران معنوی مانند دالایی لاما. این گروه با اشاره به انبار بزرگ مثبت انسان بالقوه است که آماده است به از بند باز کردن خود را هنگامی که ما فرض کنترل و حک سالم فرهنگی مسیر برای مردم انرژی. با توجه به بیانیه ماموریت خود سرنوشت بشر و اکوسیستم نهفته است در توانایی ما بعد از چند دهه به طور فعال به تجدید نظر فرهنگی ما نقشه به منظور ترویج آگاهی جهانی و ایجاد جدید ‘فکر’ سیاسی و اقتصادی ،

جهانی فاجعه است و ما را مجبور به یک پست سیاسی که در آن دوران اخلاقی رانده افراد و گروه مسابقه جلوتر از طبقه سیاسی

حتی در سیستم آموزش و پرورش رسمی کوچک اما رو به رشد تعداد معلمان در حال ترکیب یک آگاهی جهانی’ چشم انداز به برنامه درسی با هدف حل موانع فرهنگی و ایجاد حس جامعه جهانی (www.globalawareness.com). برخی از آنها حتی تشویق یک دستور زبان جهانی’ که لینک های دانش آموزان هر دو به دیگر انسان ها و به کل سیاره.

در جنگ علیه trivialization برخی از گروه ها صحبت می کنند ‘planetization’ – گسترده جهان بینی است که می تواند آهسته فرهنگی ما مرگ مارس. که فیلسوف palaeontologist و کشیش یسوعیون Pierre Teilhard de شاردن که این عبارت در فراخوان جهانی داشته باشید که ما ذوب زیست محیطی معنوی و سیاسی انرژی و در نتیجه هموار کردن راه برای زندگی هماهنگ و صلح پایدار. سازمان Planetization افزایش (www.planetization.com) می بیند این مرحله بعدی به عنوان تنها وسیله ای است که ما می توانیم صعود به دانش بالاتر و در نتیجه پیدا کردن یک زندگی پایدار و راه را برای خودمان و زمین: ‘آن را در آینده آبخيز علامت در تکامل ما را از سفر است که به تنهایی می تواند ما را با توانمندسازی و بینش مورد نیاز برای غلبه بر نیروهای جمع آوری زیست محیطی ویرانی حرص و طمع و جنگ است که در حال حاضر تهدید بقای ما.’

فرهنگی تلقین مسابقه نشده است. بازنده هنوز برنده و شانس برای یک انقلاب در آگاهی هستند و بیش از حتی. اما وجود دارد یک جایگزین دیگر غرق در خود ما shallowness?

tinyurlis.gdv.gdv.htu.nuclck.ruulvis.netshrtco.detny.im

Leave a reply

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>